Home » Posts filed under Budaya
Kepercayaan To Lotang lahir dalam sebuah tatanan yang telah terbentuk secara apik dalam masyarakat Bugis, secara tersirat terdapat dalam sebuah tulisan yang sering disebut sebagai La Galigo. Epos ini mengisahkan bahwa dewa utama yang disembah oleh manusia (sebelum masuknya islam) adalah Patotoqe atau Sang Penentu Nasib yang bermukim di istana Boting Langiq atau Kerajaan Langit. Patotoqe mengutus anaknya ke bumi yang bernama Togeq Langiq atau yang disebut sebagai Batara Guru. Kemudian Batara Guru menikah dengan sepupunya bernama We Nyiliq Timo dari Kerajaan Bawah Laut. Inilah yang merupakan cikal bakal dari raja-raja di bumi. Dewa-dewa itulah yang disembah dalam kepercayaan lama masyarakat bugis.
Sekelompok minoritas Bugis, yang sebagian besar menetap di Desa Buloe, Kabupaten Wajo, dan Amparita Kecamatan Tellu Limpoe, Kabupaten Sidenreng Rappang (Sidrap) adalah penganut To Lotang yang masih konsisten mempertahankan agama leluhur.
Pada awalnya, nenek monyang To Lotang berasal dari Tanah Wajo. Ketika Islam masuk di Wajo dan diterima sebagai agama Kerajaan, semua masyarakat memeluk Islam kecuali penduduk Desa Wani yang menolak islam. Raja pun mengusir sebagian penduduk Desa Wani yang lalu menetap di Desa Buloe, Kabupaten Wajo, dan sebagian lainnya mengungsi ke Desa Amparita, Kabupaten Sidenrang Rappang (Sidrap).
Penganut To Lotang memercayai adanya Tuhan Yang Maha Esa yang mereka sebut "Dewata Seuae". Menurut mereka, kehidupan manusia di dunia ini adalah kehidupan periode kedua. Periode pertama yakni periode zaman Sewerigading dan pengikutnya. Kitab suci mereka adalah La Galigo dan nabi mereka adalah Sawerigading. Kitab suci La Galigo dan nabi Sawerigading itulah kepercayaan klasik yang dijaga hingga kini oleh masyarakat To Lotang.
Seperti dalam La Galigo, pemimpin agama tertinggi disebut uwaq. Kepadanyalah segala persembahan dan doa disampaikan. Kemudian Uwaq-lah yang menyampaikan permintaan-permintaan kepada sang dewata. Di bawah Uwaq terdapat uwaq-uwaq lain, yakni uwaq pendamping dari pemimpin uwaq. Uwaq-uwaq pendamping inilah yang membantu pemimpin uwaq atau ketua uwaq dalam menjalankan tugasnya sehari-hari. Uwaq-uwaq pendamping ini berjumlah 7 orang.
Penganut To Lotang mengakui adanya Mola Lelang (Menelusuri Jalan) yang berarti kewajiban yang harus dijalankan oleh penganutnya sebagai pengabdian kepada Sang Dewata Seuae. Kewajiban tersebut ada 3 macam yakni :
Mappaenre Inanre (membawa sesembahan nasi);
Ttudang sipulung (duduk berkumpul);
Sipulung (berkumpul),
Kegiatan-kegiatan itu dipimpin oleh uwaq dan dibantu oleh uwaq-uwaq pendampingnya.
Ada dua aliran dalam agama To Lotang: To Lotang To Wani dan To Lotang To Benteng. Penganut To Lotang To Wani melaksanakan agama leluhur mereka secara murni, sedangkan penganut To Lotang To Benteng mengakui bahwa mereka beragama Islam tetapi sehari-harinya masih melaksanakan ajaran To Lotang. Ajaran Islam yang laksanakan hanya sebatas acara perkawinan dan acara kematian.
Berikut pemaparan Kepercayaan dari dua Aliran To Lotang.
Sebuah kepercayaan yang telah mengakar dalam masyarakat membentuk sebuah keniscayaan yang amat luhur sehingga menjadi cakupan dalam tatanan sistem yang melahirkan budaya. Agama To Lontang secara kasat mata mungkin kita bisa samakan dengan agama atau kepercayaan lainnya yang berasal dari kearifan bangsa ini. Namun karakteristik dari masing-masing kepercayaan atau agama tersebut amatlah berbeda, baik dalam segi isi maupun kandungannya, sehingga corak dari masyarakat pendukungnya pun dapat kita lihat mempunyai perbedaan yang mendasar.
Sumber artikel : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/917/kepercayaan-to-lotang ipi Sunday, March 05, 2017 CB Blogger Indonesia
Sekelompok minoritas Bugis, yang sebagian besar menetap di Desa Buloe, Kabupaten Wajo, dan Amparita Kecamatan Tellu Limpoe, Kabupaten Sidenreng Rappang (Sidrap) adalah penganut To Lotang yang masih konsisten mempertahankan agama leluhur.
Pada awalnya, nenek monyang To Lotang berasal dari Tanah Wajo. Ketika Islam masuk di Wajo dan diterima sebagai agama Kerajaan, semua masyarakat memeluk Islam kecuali penduduk Desa Wani yang menolak islam. Raja pun mengusir sebagian penduduk Desa Wani yang lalu menetap di Desa Buloe, Kabupaten Wajo, dan sebagian lainnya mengungsi ke Desa Amparita, Kabupaten Sidenrang Rappang (Sidrap).
Penganut To Lotang memercayai adanya Tuhan Yang Maha Esa yang mereka sebut "Dewata Seuae". Menurut mereka, kehidupan manusia di dunia ini adalah kehidupan periode kedua. Periode pertama yakni periode zaman Sewerigading dan pengikutnya. Kitab suci mereka adalah La Galigo dan nabi mereka adalah Sawerigading. Kitab suci La Galigo dan nabi Sawerigading itulah kepercayaan klasik yang dijaga hingga kini oleh masyarakat To Lotang.
Seperti dalam La Galigo, pemimpin agama tertinggi disebut uwaq. Kepadanyalah segala persembahan dan doa disampaikan. Kemudian Uwaq-lah yang menyampaikan permintaan-permintaan kepada sang dewata. Di bawah Uwaq terdapat uwaq-uwaq lain, yakni uwaq pendamping dari pemimpin uwaq. Uwaq-uwaq pendamping inilah yang membantu pemimpin uwaq atau ketua uwaq dalam menjalankan tugasnya sehari-hari. Uwaq-uwaq pendamping ini berjumlah 7 orang.
Penganut To Lotang mengakui adanya Mola Lelang (Menelusuri Jalan) yang berarti kewajiban yang harus dijalankan oleh penganutnya sebagai pengabdian kepada Sang Dewata Seuae. Kewajiban tersebut ada 3 macam yakni :
Mappaenre Inanre (membawa sesembahan nasi);
Ttudang sipulung (duduk berkumpul);
Sipulung (berkumpul),
Kegiatan-kegiatan itu dipimpin oleh uwaq dan dibantu oleh uwaq-uwaq pendampingnya.
Ada dua aliran dalam agama To Lotang: To Lotang To Wani dan To Lotang To Benteng. Penganut To Lotang To Wani melaksanakan agama leluhur mereka secara murni, sedangkan penganut To Lotang To Benteng mengakui bahwa mereka beragama Islam tetapi sehari-harinya masih melaksanakan ajaran To Lotang. Ajaran Islam yang laksanakan hanya sebatas acara perkawinan dan acara kematian.
Berikut pemaparan Kepercayaan dari dua Aliran To Lotang.
To Lotang To Wani
- Mengaku tidak lagi mengikuti Sawerigading tetapi hanya mengikuti ajaran La Pannaungi.
- Taggilinna Sinapatie artinya sebagai perubahan situasi dunia yang dihuni oleh manusia baru setelah musnah.
- Ada periode Appengenna To Wani, tidak ada Sabuqna.
- Perkawinan menurut keyakinan adat sendiri.
- Penyelenggaraan mayat dengan cara sendiri.
- Pusat ritus Sipulung di Perriq Nyameng.
- Tempat kegiatan persembahan adalah kuburan.
- Tidak mengakui kalau mereka Islam.
To Lotang To Benteng
- Mengaku mengikuti ajaran Sawerigading.
- Taggilinna Sinapatie, diartikannya sebagai perjalanan Sawerigading ke langit ke 7 susun dan bumi 7 lapis.
- Tidak adanya Appengenna To Wani tetapi mengakui Sabuqna yang menggambarkan Sawerigading pulang ke tanah 7 lapis untuk memegang jabatan baru.
- Acara perkawinan berdasarkan Islam.
- penyelenggaraan mayat secara Islam.
- Pusat kegiatan di sumur kecuali kuburan Uwattaq Matanre Batunna.
- Secara formal mengaku Islam
Sebuah kepercayaan yang telah mengakar dalam masyarakat membentuk sebuah keniscayaan yang amat luhur sehingga menjadi cakupan dalam tatanan sistem yang melahirkan budaya. Agama To Lontang secara kasat mata mungkin kita bisa samakan dengan agama atau kepercayaan lainnya yang berasal dari kearifan bangsa ini. Namun karakteristik dari masing-masing kepercayaan atau agama tersebut amatlah berbeda, baik dalam segi isi maupun kandungannya, sehingga corak dari masyarakat pendukungnya pun dapat kita lihat mempunyai perbedaan yang mendasar.
Sumber artikel : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/917/kepercayaan-to-lotang ipi Sunday, March 05, 2017 CB Blogger Indonesia
To Lotang - Kepercayaan Masyarakat Bugis
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Sunday, March 05, 2017
Masyarakat Sunda yang sebagian besar bekerja sebagai petani, mereka memiliki kemampuan untuk mengembangkan sebuah tradisi sesuai dengan pengetahuan yang mereka miliki. Seperti halnya daerah lain di Jawa Barat, Kabupaten Kuningan memiliki tradisi yang sangat kaya dan beragam. Maka dari itu, beragam upacara dan tradisi yang berkaitan dengan siklus pertanian banyak ditemui di tanah Sunda.
Di Kabupaten Kuningan sendiri, terdapat sebuah tradisi yang memuat harapan masyarakat agar hujan turun dan memberi kesuburan. Tradisi tersebut bernama upacara Cingcowong. Upacara ini dikembangkan oleh masyarakat di Kecamatan Luragung. Cingcowong merupakan seni ritual untuk meminta hujan dengan media jejelmaan atau perantara berupa boneka perempuan berparas cantik. Selain boneka, peralatan yang digunakan sebagai media pemanggil roh ialah alat pengiring buyung yang terbuat dari tanah liat yang digunakan sebagai kendang serta ceneng (bokor) yang berfungsi sebagai ketuk.
Dalam pelaksanaan upacara Cingcowong biasanya dipimpin oleh seorang dukun atau masyarakat setempat menyebutnya punduh. Punduh memiliki kemampuan sebagai perantara untuk memanggil kekuatan alam yang diwakili oleh roh – roh dan makhluk halus untuk menurunkan hujan.
Penyelenggaraan ritual biasanya dilaksanakan pada malam jumat sekitar pukul 17.00. Pada zaman dahulu, upacara cingcowong dilaksanakan pada waktu kemarau panjang. Namun sejak tahun 2004 hingga sekarang cingcowong ditampilkan dalam bentuk seni tari untuk menghindari musyrik.
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2383/-cingcowong-tradisi-masyarakat-kuningan-meminta-hujan ipi Sunday, February 19, 2017 CB Blogger Indonesia
Di Kabupaten Kuningan sendiri, terdapat sebuah tradisi yang memuat harapan masyarakat agar hujan turun dan memberi kesuburan. Tradisi tersebut bernama upacara Cingcowong. Upacara ini dikembangkan oleh masyarakat di Kecamatan Luragung. Cingcowong merupakan seni ritual untuk meminta hujan dengan media jejelmaan atau perantara berupa boneka perempuan berparas cantik. Selain boneka, peralatan yang digunakan sebagai media pemanggil roh ialah alat pengiring buyung yang terbuat dari tanah liat yang digunakan sebagai kendang serta ceneng (bokor) yang berfungsi sebagai ketuk.
Dalam pelaksanaan upacara Cingcowong biasanya dipimpin oleh seorang dukun atau masyarakat setempat menyebutnya punduh. Punduh memiliki kemampuan sebagai perantara untuk memanggil kekuatan alam yang diwakili oleh roh – roh dan makhluk halus untuk menurunkan hujan.
Penyelenggaraan ritual biasanya dilaksanakan pada malam jumat sekitar pukul 17.00. Pada zaman dahulu, upacara cingcowong dilaksanakan pada waktu kemarau panjang. Namun sejak tahun 2004 hingga sekarang cingcowong ditampilkan dalam bentuk seni tari untuk menghindari musyrik.
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2383/-cingcowong-tradisi-masyarakat-kuningan-meminta-hujan ipi Sunday, February 19, 2017 CB Blogger Indonesia
Tradisi Cingcowong Masyarakat Kuningan Untuk Meminta Hujan
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Sunday, February 19, 2017
Upacara Besale (penyembuhan) merupakan ritual masyarakat Anak Dalam yang bertujuan untuk menyembuhkan seseorang yang sakit akibat roh-roh jahat. Dalam adat istiadat masyarakat Suku Anak Dalam atau Anak Rimba terdapat banyak kegiatan upacara/ritual yang memiliki tujuan untuk menghormati arwah nenek moyang, mengharapkan keberkahan dan untuk menjauhkan malapetaka. Salah satu upacara adat masyarakat Anak Dalam adalah upacara Besale.
Arti Besale bagi masyarakat Anak Dalam adalah membersihkan jiwa seseorang yang sedang sakit akibat roh-roh jahat yang bersemayam dalam diri seseorang tersebut. Menurut hasil penelitian Pusat Penelitian Sejarah Dan Budaya Departemen Pendidikan Kebudayaan Indonesia (1977.127), masyarakat Anak Dalam menganggap jika ada anggota keluarga atau kerabat yang sakit maka itu merupakan pertanda bahwa dewa telah menurunkan malapetaka.
Agar dewa menjauhkan malapetaka tersebut, masyarakat Anak Dalam melakukan upacara Besale sebagai wujud memohon ampun. Hal lain yang penting adalah upacara Besale merupakan upaya masyarakat Anak Dalam untuk menjaga hubungan dan keseimbangan antara yang hidup dengan alam gaib. Keseimbangan dalam masyarakat Anak Dalam adalah tidak ada malapetaka yang datang kepada mereka seperti penyakit yang sulit diobati.
Proses upacara adat Besale yang dilakukan oleh masyarakat Anak dalam adalah dukun Besale menyanyikan mantera-mantera sambil menari kepada orang yang sakit. Sesaji-sesaji yang sudah ada dalam upacara ini dipersembahkan kepada dewa-dewa agar mereka memberikan kebaikan dan menjauhkan masyarakat Anak Dalam dari malapetaka. Menurut ketua adat senami dusun 3 upacara Besala berasal dari daerah mentawak daerah Soralangun.
Prosesi upacara Besale dipimpin oleh seorang pawang/dukun yang secara turun temurum mewarisi ilmu sambil bernyanyi dan menari untuk orang yang sakit. Saat dukun melakukan tarian dan nyanyian, dukun berada dalam kondisi setengah sadar karena arwah-arwah nenek moyang sudah masuk ke dalam tubuh dukun tersebut. Pakaian dukun dalam upacara Besale adalah putih. Celana panjang berwarna putih, penutup kepala disertai tudung berwarna putih.
Untuk perlengkapan prosesi upacara Besale yaitu lonceng terbuat dari kuningan yang memiliki suara nyaring, 2 buah mangkuk kecil untuk air jampi-jampim kain putih yang ujungnya bernama pera dicelupkan kepada air jampi-jampi serta diteteskan kepada mata orang yang sakit. Semua perlengkapan ini disimpan di atas anyaman rotan. Peralatan lainnya yang digunakan untuk acara upacara Besale adalah rumah-rumahan kecil yang dibuat dari kayu dan anyaman serta burung-burung yang terbuat dari daun kelapa dan disimpan ditiap rumah-rumahan. Burung-burung tersebut berjumlah 19 ekor.
Dalam proses upacara Besale harus ada sesaji yang dipersiapkan untuk para dewa yaitu diantaranya caco, Juwadah, bubur merah, tepung gandum, ayam panggang, telor, gelamai serta yang lainnya. Beberapa makanan yang ada dalam upacara ini adalah makanan yang memiliki nama khas. Jumlah makanan untuk upacara ini ada 18 jenis makanan.
Keseluruhan perlengkapan untuk upacara Besale harus ada semua hal ini merupakan syarat utama agar upacara ini bisa berlangsung dan doa meminta disembuhkan bisa berhasil. Syarat perlengkapan upacara Besale tidak lengkap akan membuat upacara ini tidak berjalan dengan baik.
Pembuka upacara Besale dimulai dengan dukun yang melantunkan nyanyian:
Betinjak dibungin baru sebiji
Dijanjam baru setitik
Angin baru berembus
Beteduh di langit selembar payung
Upacara Besale yang dilakukan oleh masyarakat Anak Dalam biasanya menyelenggarakan upacara adat Besale dengan nilai nominal 1.5 juta s.d. 2.5 juta. Biaya yang cukup mahal untuk menyelenggarakan kegiatan ini membuat banyak para masyarakat suku anak Dalam lebih memilih puskesmas sebagai tempat berobat bagi keluarga yang sakit. Faktor lainnya adalah orang yang sakit setelah melakukan upacara Besale banyak yang tidak sembuh.
Source : http://kebudayaanindonesia.net/ ipi Sunday, November 27, 2016 CB Blogger Indonesia
Arti Besale bagi masyarakat Anak Dalam adalah membersihkan jiwa seseorang yang sedang sakit akibat roh-roh jahat yang bersemayam dalam diri seseorang tersebut. Menurut hasil penelitian Pusat Penelitian Sejarah Dan Budaya Departemen Pendidikan Kebudayaan Indonesia (1977.127), masyarakat Anak Dalam menganggap jika ada anggota keluarga atau kerabat yang sakit maka itu merupakan pertanda bahwa dewa telah menurunkan malapetaka.
 |
| BESALE - UPACARA PENYEBUHAN SUKU ANAK DALAM |
Agar dewa menjauhkan malapetaka tersebut, masyarakat Anak Dalam melakukan upacara Besale sebagai wujud memohon ampun. Hal lain yang penting adalah upacara Besale merupakan upaya masyarakat Anak Dalam untuk menjaga hubungan dan keseimbangan antara yang hidup dengan alam gaib. Keseimbangan dalam masyarakat Anak Dalam adalah tidak ada malapetaka yang datang kepada mereka seperti penyakit yang sulit diobati.
Proses upacara adat Besale yang dilakukan oleh masyarakat Anak dalam adalah dukun Besale menyanyikan mantera-mantera sambil menari kepada orang yang sakit. Sesaji-sesaji yang sudah ada dalam upacara ini dipersembahkan kepada dewa-dewa agar mereka memberikan kebaikan dan menjauhkan masyarakat Anak Dalam dari malapetaka. Menurut ketua adat senami dusun 3 upacara Besala berasal dari daerah mentawak daerah Soralangun.
Prosesi upacara Besale dipimpin oleh seorang pawang/dukun yang secara turun temurum mewarisi ilmu sambil bernyanyi dan menari untuk orang yang sakit. Saat dukun melakukan tarian dan nyanyian, dukun berada dalam kondisi setengah sadar karena arwah-arwah nenek moyang sudah masuk ke dalam tubuh dukun tersebut. Pakaian dukun dalam upacara Besale adalah putih. Celana panjang berwarna putih, penutup kepala disertai tudung berwarna putih.
Untuk perlengkapan prosesi upacara Besale yaitu lonceng terbuat dari kuningan yang memiliki suara nyaring, 2 buah mangkuk kecil untuk air jampi-jampim kain putih yang ujungnya bernama pera dicelupkan kepada air jampi-jampi serta diteteskan kepada mata orang yang sakit. Semua perlengkapan ini disimpan di atas anyaman rotan. Peralatan lainnya yang digunakan untuk acara upacara Besale adalah rumah-rumahan kecil yang dibuat dari kayu dan anyaman serta burung-burung yang terbuat dari daun kelapa dan disimpan ditiap rumah-rumahan. Burung-burung tersebut berjumlah 19 ekor.
Dalam proses upacara Besale harus ada sesaji yang dipersiapkan untuk para dewa yaitu diantaranya caco, Juwadah, bubur merah, tepung gandum, ayam panggang, telor, gelamai serta yang lainnya. Beberapa makanan yang ada dalam upacara ini adalah makanan yang memiliki nama khas. Jumlah makanan untuk upacara ini ada 18 jenis makanan.
Keseluruhan perlengkapan untuk upacara Besale harus ada semua hal ini merupakan syarat utama agar upacara ini bisa berlangsung dan doa meminta disembuhkan bisa berhasil. Syarat perlengkapan upacara Besale tidak lengkap akan membuat upacara ini tidak berjalan dengan baik.
Pembuka upacara Besale dimulai dengan dukun yang melantunkan nyanyian:
Betinjak dibungin baru sebiji
Dijanjam baru setitik
Angin baru berembus
Beteduh di langit selembar payung
Upacara Besale yang dilakukan oleh masyarakat Anak Dalam biasanya menyelenggarakan upacara adat Besale dengan nilai nominal 1.5 juta s.d. 2.5 juta. Biaya yang cukup mahal untuk menyelenggarakan kegiatan ini membuat banyak para masyarakat suku anak Dalam lebih memilih puskesmas sebagai tempat berobat bagi keluarga yang sakit. Faktor lainnya adalah orang yang sakit setelah melakukan upacara Besale banyak yang tidak sembuh.
Source : http://kebudayaanindonesia.net/ ipi Sunday, November 27, 2016 CB Blogger Indonesia
BESALE - UPACARA PENYEBUHAN SUKU ANAK DALAM
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Sunday, November 27, 2016
Kesenian Campak sangat lekat dengan kehidupan Orang Laut, atau yang biasa disebut dengan Orang Sawang. Dalam bahasa Orang Laut, Campak berarti menyepak atau menendang, sedangkan Dalong berarti kalung. Dalam pengertiannya, gerakan menyepak ini diibaratkan dengan menyepak gelombang laut. Hal ini yang menjadi dasar atau filosofi dari Campak Dalong, “menyepak gelombang laut yang datang ke pesisir.”
Campak Dalong merupakan sebuah kesenian tradisional yang dilakukan oleh masyarakat Bangka Tengah, Bangka Belitung. Kesenian ini merupakan seni tari dan juga seni lisan yang dilakukan secara bersama-sama. Dalong atau kalung yang digunakan adalah kalung yang terbuat dari kerang kecil yang dirangkai dalam seutas benang.
Tarian Campak Dalong biasa dilakukan dalam ritual Muang Jong atau Buang Jung, yaitu upacara adat sebagai wujud rasa syukur Orang Laut atas karunia Tuhan yang diberikan. Wujud rasa syukur ini disimbolkan dengan melarung miniatur perahu yang diisi dengan berbagai sesaji makanan. Tari Campak Dalong dipimpin oleh Batman yang akan menari sekaligus bernyanyi. Tarian ini juga diiringi dengan Deker, sejenis nyanyian untuk memanggil roh-roh halus.
Masyarakat Bangka Belitung mengenal Campak Dalong sebagai “Sampan Gelang” yang berarti kesenian tradisional yang dimainkan oleh Suku Sawang, suku laut Bangka Belitung. Kesenian ini dipercaya sudah ada sejak 1010 M dan dibawa oleh leluhur otang laut dari Belitung ke Pulau Lepar.
Campak Dalong dimainkan dengan diiringi tiga gendang, yaitu Gendang Nganak, Gendang tengah, dan Gendang Nduk/Induk. Selain itu juga diiringi oleh 1 gong, 1 orang penyanyi, dan kadang juga disertai beberapa penari.
Lagu-lagu yang dimainkan dalam Campak Dalong antara lain:
- Deker, atau nyayian untuk memanggil roh leluhur dalam ritual Muang Jong,
- Loncong, atau nyanyian untuk mengantar jenazah suku Sawang ke daratan,
- Daek, lagu penghibur bagi Suku Sawang,
- Dalong, sebagai lagu pemberi semangat Suku Sawang saat melaut, dan
- Gajah Manunggang, lagu yang menceritakan tentang kekuatan penguasa laut lebih besar dibandingkan penguasa darat.
Sumber: Direktorat Internalisasi Nilai dan Diplomasi Budaya. 2014. Warisan Budaya Tak Benda Indonesia. Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan: Jakarta. ipi Tuesday, September 20, 2016 CB Blogger Indonesia
Tarian Campak Dalong biasa dilakukan dalam ritual Muang Jong atau Buang Jung, yaitu upacara adat sebagai wujud rasa syukur Orang Laut atas karunia Tuhan yang diberikan. Wujud rasa syukur ini disimbolkan dengan melarung miniatur perahu yang diisi dengan berbagai sesaji makanan. Tari Campak Dalong dipimpin oleh Batman yang akan menari sekaligus bernyanyi. Tarian ini juga diiringi dengan Deker, sejenis nyanyian untuk memanggil roh-roh halus.
Sejarah Campak Dalong
Masyarakat Bangka Belitung mengenal Campak Dalong sebagai “Sampan Gelang” yang berarti kesenian tradisional yang dimainkan oleh Suku Sawang, suku laut Bangka Belitung. Kesenian ini dipercaya sudah ada sejak 1010 M dan dibawa oleh leluhur otang laut dari Belitung ke Pulau Lepar.
Campak Dalong dimainkan dengan diiringi tiga gendang, yaitu Gendang Nganak, Gendang tengah, dan Gendang Nduk/Induk. Selain itu juga diiringi oleh 1 gong, 1 orang penyanyi, dan kadang juga disertai beberapa penari.
Lagu-lagu yang dimainkan dalam Campak Dalong antara lain:
- Deker, atau nyayian untuk memanggil roh leluhur dalam ritual Muang Jong,
- Loncong, atau nyanyian untuk mengantar jenazah suku Sawang ke daratan,
- Daek, lagu penghibur bagi Suku Sawang,
- Dalong, sebagai lagu pemberi semangat Suku Sawang saat melaut, dan
- Gajah Manunggang, lagu yang menceritakan tentang kekuatan penguasa laut lebih besar dibandingkan penguasa darat.
Sumber: Direktorat Internalisasi Nilai dan Diplomasi Budaya. 2014. Warisan Budaya Tak Benda Indonesia. Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan: Jakarta. ipi Tuesday, September 20, 2016 CB Blogger Indonesia
Campak Dalong, Kesenian Tradisional Khas Suku Laut Bangka Belitung
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Tuesday, September 20, 2016
Belum banyak orang tahu bahwa Jakarta memiliki kedai kopi yang sangat legendaris di kawasan Petak Sembilan, Jakarta Barat, Kedai Kopi Es Tak Kie. Kedai kopi tersebut sudah berdiri sejak 1927 oleh seorang berdarah Tionghoa, Liong Kwie Tjong.
Saat ini, Kedai Kopi Es Tak Kie dikelola oleh generasi ketiganya bernama Latif. Saat ditemui baru-baru ini, Latif menceritakan awal mula usaha ini berdiri. "Dulu kami memulai usaha ini sebagai pedagang kaki lima. Kakek kami, Liong Kwie Tjong menjajakan kopi di kawasan Gloria," kisahnya.
Tak hanya kopi, sang kakek rupanya juga menjual aneka sarapan seperti roti sarikaya, bakpao, bubur kacang hijau, bubur ayam, dan bubur jali. Lambat laun, usaha kaki lima ini berkembang menjadi kedai teh dan tentu saja, panganan untuk sarapan. Menunya makin beragam, di antaranya kue keju, kacang, cokelat, lemper, bubur putih, dan susu murni.
"Kakek menyewa sepetak tanah dari tuan tanah keturunan Belanda. Namun, karena teh kurang diminati, akhirnya kedai tersebut beralih menjadi kedai kopi," lanjutnya.
Nama "Kedai Kopi Es Tak Kie" pun memiliki makna tersendiri. "Berasal dari kata Tak yang berarti 'orang yang berbaju sederhana', dan Kie yang artinya 'selalu diingat'. Jadi secara singkat artinya, kedai sederhana yang akan selalu diingat," Latif menjelaskan.
Menilik lebih dalam, bangunan kedai ini seolah mengajak para pengunjung untuk masuk ke dalam suasana kedai kopi Cina zaman dahulu. Deretan meja kotak berbahan kayu tua lengkap dengan deretan kursi bermaterial serupa tertata rapi di setiap sudut ruangan. Foto-foto kedai dari masa ke masa, hingga foto pengunjung yang pernah datang menjadi aksen tersendiri di sebidang dinding putih di balik meja. Sebagai sentuhan akhir, pengunjung dapat melihat nama kedai dalam ukuran besar, menggunakan huruf Hokkian di bagian dapur belakang.
Menu yang ditawarkan di kedai ini pun beragam, mulai dari Es Kopi, Es Kopi Susu, Nasi Campur, hingga Nasi Tim Ayam. "Dulu kami menjual Kopi Esai dan Kopi Tak-tak yang sangat kuat kafeinnya. Namun, karena biji kopi Esai dan Tak-tak sudah jarang ditemukan, kini dua jenis kopi tersebut sudah jarang disajikan," Latif menambahkan.
Pada masa itu, daerah Pasar Glodok dipenuhi dengan masyarakat Betawi dan Tionghoa, namun kini daerah tersebut dihuni oleh mayoritas masyarakat keturunan Tionghoa. Satu hal unik yang menjadi budaya ngopi di sini adalah kebiasaan pengunjung untuk menikmati kopi dengan cakwe. "Masyarakat Tionghoa di kawasan Gloria ini suka meminum kopi dengan mencelupkan cakwe ke kopi panas, lalu memakannya bersama dengan kopi," ungkap Latif menutup perbincangan.
Sumber artikel : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2357/tak-kie-kedai-kopi-legendaris-di-kawasan-jakarta-barat
ipi Sunday, September 11, 2016 CB Blogger Indonesia
Saat ini, Kedai Kopi Es Tak Kie dikelola oleh generasi ketiganya bernama Latif. Saat ditemui baru-baru ini, Latif menceritakan awal mula usaha ini berdiri. "Dulu kami memulai usaha ini sebagai pedagang kaki lima. Kakek kami, Liong Kwie Tjong menjajakan kopi di kawasan Gloria," kisahnya.
Tak hanya kopi, sang kakek rupanya juga menjual aneka sarapan seperti roti sarikaya, bakpao, bubur kacang hijau, bubur ayam, dan bubur jali. Lambat laun, usaha kaki lima ini berkembang menjadi kedai teh dan tentu saja, panganan untuk sarapan. Menunya makin beragam, di antaranya kue keju, kacang, cokelat, lemper, bubur putih, dan susu murni.
"Kakek menyewa sepetak tanah dari tuan tanah keturunan Belanda. Namun, karena teh kurang diminati, akhirnya kedai tersebut beralih menjadi kedai kopi," lanjutnya.
Nama "Kedai Kopi Es Tak Kie" pun memiliki makna tersendiri. "Berasal dari kata Tak yang berarti 'orang yang berbaju sederhana', dan Kie yang artinya 'selalu diingat'. Jadi secara singkat artinya, kedai sederhana yang akan selalu diingat," Latif menjelaskan.
Menilik lebih dalam, bangunan kedai ini seolah mengajak para pengunjung untuk masuk ke dalam suasana kedai kopi Cina zaman dahulu. Deretan meja kotak berbahan kayu tua lengkap dengan deretan kursi bermaterial serupa tertata rapi di setiap sudut ruangan. Foto-foto kedai dari masa ke masa, hingga foto pengunjung yang pernah datang menjadi aksen tersendiri di sebidang dinding putih di balik meja. Sebagai sentuhan akhir, pengunjung dapat melihat nama kedai dalam ukuran besar, menggunakan huruf Hokkian di bagian dapur belakang.
Menu yang ditawarkan di kedai ini pun beragam, mulai dari Es Kopi, Es Kopi Susu, Nasi Campur, hingga Nasi Tim Ayam. "Dulu kami menjual Kopi Esai dan Kopi Tak-tak yang sangat kuat kafeinnya. Namun, karena biji kopi Esai dan Tak-tak sudah jarang ditemukan, kini dua jenis kopi tersebut sudah jarang disajikan," Latif menambahkan.
Pada masa itu, daerah Pasar Glodok dipenuhi dengan masyarakat Betawi dan Tionghoa, namun kini daerah tersebut dihuni oleh mayoritas masyarakat keturunan Tionghoa. Satu hal unik yang menjadi budaya ngopi di sini adalah kebiasaan pengunjung untuk menikmati kopi dengan cakwe. "Masyarakat Tionghoa di kawasan Gloria ini suka meminum kopi dengan mencelupkan cakwe ke kopi panas, lalu memakannya bersama dengan kopi," ungkap Latif menutup perbincangan.
Sumber artikel : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2357/tak-kie-kedai-kopi-legendaris-di-kawasan-jakarta-barat
ipi Sunday, September 11, 2016 CB Blogger Indonesia
Inilah Kedai Kopi Legendaris di Kawasan Jakarta Barat
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Sunday, September 11, 2016
Aksara Jawa ( Hancaraka atau Carakan ) adalah aksara yang dipakai atau pernah dipakai untuk penulisan naskah-naskah berbahasa Jawa, bahasa Makasar, bahasa Sunda, dan bahsa Sasak. Aksara ini merupakan aksara jenis abugdia turunan dari aksara Brahmi, yang merupakan turunan dari aksara Assyiria. Bentuk aksara Jawa yang dikenal hari ini (modern) sudah tetap sejak masa Kesultanan Mataram (abad ke-17). Urutan aksara Jawa dikenal unik, karena merangkai sebuah “cerita”: Hana Caraka (Terdapat Pengawal), Data Sawala (Berbeda Pendapat), Padha Jayanya (Sama kuat/hebatnya), Maga Bathanga (Keduanya mati).
Aksara Jawa terdiri dari 20 huruf dasar, 20 huruf pasangan yang berfungsi menutup bunyi vokal, 8 huruf “utama” (aksara murda, ada yang tidak berpasangan), 8 pasangan huruf utama, 5 aksara swara (huruf vokal depan), 5 aksara rekan dan 5 pasangannya, beberapa sandhangan sebagai pengatur vokal, beberapa huruf khusus, beberapa tanda baca, dan beberapa tanda pengatur tata penulisan (pada).
Sepanjang sejarahnya, aksara Jawa telah berkembang dalam beberapa tahapan, yakni fase aksara Jawa-Hindu, aksara Jawa-Islam, aksara Jawa-Kolonial, dan aksara Jawa Modern. Dalam priode Aksara Jawa-Hindu, aksara Jawa mengikuti sistem Panini, yaitu mengikuti urutan ka-ga-nga (yang hari ini digunakan dalam Unicode aksara Jawa). Dalam susunan abjadnya, belum ada penggolongan serta pemisahan aksara murda, seperti yang dikenal hari ini dalam tiap susunan abjad Jawa. Selain itu, ditemukan juga sejumlah aksara yang keberadaannya wajib hadir untuk menuliskan kata-kata Jawa kuna.
Pada periode aksara Jawa-Islam, aksara Jawa berkembang pada dekade awal kedatangan Islam ke tanah Jawa, yakni di masa Jawa masih bebas dari dominasi politik pemerintah Kolonial Hindia-Belanda, yang kurang lebih berlangsung pada era kesultanan Demak. Pada fase ini, aksara Jawa diurutkan menggunakan urutan ha-na-ca-ra-ka, yang disusun untuk mempermudah penghafalan, seperti yang telah disinggung di awal tulisan. Pada fase ini, pengertian aksara murda masih belum disamakan dengan huruf kapital, seperti halnya dalam tulisan Latin, namun sudah dipisahkan dari susunan huruf Jawa dasar. Pada fase ini juga, mulai digunakan aksara rekan untuk menyesuaikan penulisan kata-kata Arab yang mulai banyak dikenal seiring semakin masifnya dakwah Islam.
Pada priode aksara Jawa-Kolonilal, yakni pada zaman dominasi pemerintah Kolonial Hindia-Belanda, diterbitkan tatatulisan aksara Jawa dengan ejaan Sriwedari, sebagai hasil dari lokakarya yang diselenggarakan di Sriwedari, Surakarta, pada 1926, dalam rangka menyeragamkan tatapenulisan aksara Jawa. Perbedaan yang paling jelas dalam fase ini adalah sebagian aksara murda sudah berubah fungsi sebagai huruf kapital, layaknya pada aksara Latin. Kemudian, perubahan lainnya adalah dikikisnya penggunaan taling-tarung pada bunyi /o/ (“o” Jawa). Sebagai dampak, misalnya penulisan “Ronggawarsita” menjadi “Ranggawarsita”.
Periode aksara Jawa-Modern, adalah periode perkembangan aksara Jawa sejak zaman kemerdekaan Indonesia hingga sekarang. Beberapa penanda dalam fase ini, yakni diterbitkannya buku Karti Basa oleh Kementrian Pengajaran, Pendidikan, dan Kebudayaan pada 1946, yang isinya mengenai pedoman penulisan kata, aksara, dan angka Jawa, serta tentang pedoman penulisan kata Jawa dengan huruf Latin. Penanda lain dalam fase ini adalah diselenggarakannya Kongres Bahasa Jawa I hingga III, pada 1991, 1996, dan 2001, yang masing-masing menghadirkan kebaruan dalam aksara Jawa. Pada Kongres Bahasa Jawa II, diterbitkan Surat Kesepakatan Bersama (SKB) tiga gubernur, yakni gubernur Jawa Tengah, Jawa Timur, dan Yogyakarta, yang merupakan upaya penyelarasan tatacara penulisan yang diajarkan di sekolah-sekolah di tiga provinsi tersebut. ipi Tuesday, August 23, 2016 CB Blogger Indonesia
Aksara Jawa terdiri dari 20 huruf dasar, 20 huruf pasangan yang berfungsi menutup bunyi vokal, 8 huruf “utama” (aksara murda, ada yang tidak berpasangan), 8 pasangan huruf utama, 5 aksara swara (huruf vokal depan), 5 aksara rekan dan 5 pasangannya, beberapa sandhangan sebagai pengatur vokal, beberapa huruf khusus, beberapa tanda baca, dan beberapa tanda pengatur tata penulisan (pada).
Pada periode aksara Jawa-Islam, aksara Jawa berkembang pada dekade awal kedatangan Islam ke tanah Jawa, yakni di masa Jawa masih bebas dari dominasi politik pemerintah Kolonial Hindia-Belanda, yang kurang lebih berlangsung pada era kesultanan Demak. Pada fase ini, aksara Jawa diurutkan menggunakan urutan ha-na-ca-ra-ka, yang disusun untuk mempermudah penghafalan, seperti yang telah disinggung di awal tulisan. Pada fase ini, pengertian aksara murda masih belum disamakan dengan huruf kapital, seperti halnya dalam tulisan Latin, namun sudah dipisahkan dari susunan huruf Jawa dasar. Pada fase ini juga, mulai digunakan aksara rekan untuk menyesuaikan penulisan kata-kata Arab yang mulai banyak dikenal seiring semakin masifnya dakwah Islam.
Pada priode aksara Jawa-Kolonilal, yakni pada zaman dominasi pemerintah Kolonial Hindia-Belanda, diterbitkan tatatulisan aksara Jawa dengan ejaan Sriwedari, sebagai hasil dari lokakarya yang diselenggarakan di Sriwedari, Surakarta, pada 1926, dalam rangka menyeragamkan tatapenulisan aksara Jawa. Perbedaan yang paling jelas dalam fase ini adalah sebagian aksara murda sudah berubah fungsi sebagai huruf kapital, layaknya pada aksara Latin. Kemudian, perubahan lainnya adalah dikikisnya penggunaan taling-tarung pada bunyi /o/ (“o” Jawa). Sebagai dampak, misalnya penulisan “Ronggawarsita” menjadi “Ranggawarsita”.
Periode aksara Jawa-Modern, adalah periode perkembangan aksara Jawa sejak zaman kemerdekaan Indonesia hingga sekarang. Beberapa penanda dalam fase ini, yakni diterbitkannya buku Karti Basa oleh Kementrian Pengajaran, Pendidikan, dan Kebudayaan pada 1946, yang isinya mengenai pedoman penulisan kata, aksara, dan angka Jawa, serta tentang pedoman penulisan kata Jawa dengan huruf Latin. Penanda lain dalam fase ini adalah diselenggarakannya Kongres Bahasa Jawa I hingga III, pada 1991, 1996, dan 2001, yang masing-masing menghadirkan kebaruan dalam aksara Jawa. Pada Kongres Bahasa Jawa II, diterbitkan Surat Kesepakatan Bersama (SKB) tiga gubernur, yakni gubernur Jawa Tengah, Jawa Timur, dan Yogyakarta, yang merupakan upaya penyelarasan tatacara penulisan yang diajarkan di sekolah-sekolah di tiga provinsi tersebut. ipi Tuesday, August 23, 2016 CB Blogger Indonesia
Periode Perkembangan Aksara Jawa
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Tuesday, August 23, 2016
Sejarah Bandung Lautan Api. Setelah meraih kemerdekaan, kondisi keamanan dan pertahanan Indonesia masih belum benar-benar stabil. Kondisi di daerah masih didominasi oleh perebutan kekuasaan serta pertempuran. Salah satu pertempuran yang terjadi ialah pertempuran Bandung Lautan Api. Kejadian ini diawali dengan datangnya pasukan sekutu di bawah Brigade MacDonald pada 12 Oktober 1945. Sejak semula, hubungan antara pemerintah RI setempat sudah memanas. Sekutu meminta seluruh senjata api yang dimiliki penduduk, kecuali milik Tentara Keamanan Rakyat (TKR) dan Polisi diserahkan kepada Sekutu.
Kondisi Bandung semakin memanas saat orang-orang Belanda yang baru saja bebas dari kamp tahanan mulai melakukan tindakan yang mengacaukan keamanan. Akibatnya, bentrokan antara tentara Sekutu dengan TKR tidak dapat dihindari. Pada malam tanggal 24 November 1945, TKR dan badan–badan perjuangan lainnya melancarkan serangan terhadap markas–markas Sekutu di Bandung bagian utara, termasuk Hotel Homan dan Hotel Preanger yang menjadi markas besar Sekutu.
Tiga hari setelah penyerangan markas Sekutu, MacDonald menyampaikan ultimatumnya kepada Gubernur Jawa Barat agar segera mengosongkan wilayah Bandung Utara oleh seluruh warga Indonesia termasuk pasukan bersenjata. Ultimatum tersebut harus dilaksanakan selambat–lambatnya pukul 12.00 tanggal 29 November 1945. Dengan adanya ultimatum tersebut, Sekutu membagi kota Bandung Utara menjadi wilayah kekuasaan mereka sedangkan Bandung Selatan kekuasaan pemerintah RI. Ultimatum dijawab pasukan Indonesia dengan mendirikan pos – pos gerilya di berbagai tempat.
Selama bulan Desember terjadi beberapa pertempuran di berbagai tempat antara lain, Cihaurgeulis, Sukajadi, Pasir Kaliki dan Viaduct. Sekutu berusaha merebut Balai Besar Kereta Api namun usaha tersebut gagal. Sekutu juga berusaha membebaskan interniran Belanda di Ciater, Sekutu terlibat dalam pertempuran dengan pasukan Indonesia di wilayah Lengkong Besar. Memasuki awal tahun 1946, pertempuran semakin berkobar secara sporadis.
Selama pertempuran berlangsung, banyak serdadu India yang merupakan bagian dari pasukan Sekutu melakukan desersi dan bergabung dengan pasukan Indonesia. Salah satu serdadu India yang membelot di antaranya adalah Kapten Mirza dan pasukannya saat terjadi pertempuran di jalan Fokker (sekarang jalan Garuda) pada pertengahan Maret 1946. Tak lama kemudian, pihak Sekutu menghubungi Panglima Divisi III Jenderal A.H Nasution meminta agar pasukan India tersebut diserahkan kembali kepada Sekutu. Nasution menolak. Bukan hanya untuk mengembalikan pasukan India semata, tetapi juga untuk mengadakan pertemuan dengan pihak Sekutu.
Serangan – serangan sporadis dari pasukan Indonesia dan kegagalan mencari penyelesaian di tingkat daerah membuat posisi Sekutu semakin terdesak. Sekutu memutar otak dengan melakukan pendekatan terhadap pihak petinggi pemerintahan RI. Pada tanggal 23 Maret 1946, mereka menyampaikan ultimatum kepada Perdana Menteri Syahrir agar selambat – lambatnya pada pukul 24.00 tanggal 24 Maret 1946 pasukan Indonesia sudah meninggalkan Bandung Selatan sejauh 10 sampai 11 kilometer dari pusat kota.
Menanggapi Ultimatum tersebut, Syahrir menugasi Syafruddin Prawiranegara dan Jenderal Mayor Didi Kartasasmita hadir ke Bandung. Baik Jenderal Mayor Nasution maupun aparat pemerintah menolak Ultimatum sebab, sangat mustahil memindahkan ribuan pasukan dalam waktu singkat. Mereka menemui Mayor Jenderal Hawthorn meminta agar batas Ultimatum diperpanjang. Sementara itu, pihak Sekutu terus menyebarkan pamflet berisi tentang berita Ultimatum tersebut. Sore hari tanggal 23 Maret 1946, Nasution ikut ke Jakarta bersama Syafruddin dan Didi Kartasasmita untuk menemui Perdana Menteri Syahrir.
Dengan alasan menyelamatkan Tentara Republik Indonesia (TRI) dari kehancuran, Syahrir mendesak Nasution agar memenuhi Ultimatum tersebut. Syahrir berpendapat bahwa TRI belum mampu menandingi kekuatan pasukan Sekutu. Esok harinya, Nasution kembali ke Bandung untuk sekali lagi melakukan negosiasi terkait penundaan pelaksanaan Ultimatum. Namun, tentara Sekutu tetap pada pendiriannya menolak penundaan Ultimatum. Sebaliknya, Nasution juga menolak tawaran Sekutu yang hendak meminjamkan seratus truk untuk membawa pasukan Indonesia ke luar kota.
Dalam pertemuan yang diadakan Nasution dengan para Komandan TRI para pemimpin laskar dan aparat pemerintahan dicapai kesepakatan untuk membumihanguskan Bandung sebelum kota itu ditinggalkan. Menurut rencana, bumi hangus akan dilakukan pada tanggal 24 Maret pukul 00.00. Ternyata, bumi hangus dilaksanakan lebih awal yakni pukul 21.00. Gedung pertama yang diledakkan ialah Bank Rakyat. Disusul dengan pembakaran tempat seperti Banceuy, Cicadas, Braga dan Tegalega. Anggota TRI membakar sendiri asrama – asrama mereka. Pada malam tanggal 24 Maret 1946 bukan hanya pasukan bersenjata yang meninggalkan kota Bandung dan seketika kota itu terbakar.
Sumber :
Kondisi Bandung semakin memanas saat orang-orang Belanda yang baru saja bebas dari kamp tahanan mulai melakukan tindakan yang mengacaukan keamanan. Akibatnya, bentrokan antara tentara Sekutu dengan TKR tidak dapat dihindari. Pada malam tanggal 24 November 1945, TKR dan badan–badan perjuangan lainnya melancarkan serangan terhadap markas–markas Sekutu di Bandung bagian utara, termasuk Hotel Homan dan Hotel Preanger yang menjadi markas besar Sekutu.
Tiga hari setelah penyerangan markas Sekutu, MacDonald menyampaikan ultimatumnya kepada Gubernur Jawa Barat agar segera mengosongkan wilayah Bandung Utara oleh seluruh warga Indonesia termasuk pasukan bersenjata. Ultimatum tersebut harus dilaksanakan selambat–lambatnya pukul 12.00 tanggal 29 November 1945. Dengan adanya ultimatum tersebut, Sekutu membagi kota Bandung Utara menjadi wilayah kekuasaan mereka sedangkan Bandung Selatan kekuasaan pemerintah RI. Ultimatum dijawab pasukan Indonesia dengan mendirikan pos – pos gerilya di berbagai tempat.
Selama bulan Desember terjadi beberapa pertempuran di berbagai tempat antara lain, Cihaurgeulis, Sukajadi, Pasir Kaliki dan Viaduct. Sekutu berusaha merebut Balai Besar Kereta Api namun usaha tersebut gagal. Sekutu juga berusaha membebaskan interniran Belanda di Ciater, Sekutu terlibat dalam pertempuran dengan pasukan Indonesia di wilayah Lengkong Besar. Memasuki awal tahun 1946, pertempuran semakin berkobar secara sporadis.
Selama pertempuran berlangsung, banyak serdadu India yang merupakan bagian dari pasukan Sekutu melakukan desersi dan bergabung dengan pasukan Indonesia. Salah satu serdadu India yang membelot di antaranya adalah Kapten Mirza dan pasukannya saat terjadi pertempuran di jalan Fokker (sekarang jalan Garuda) pada pertengahan Maret 1946. Tak lama kemudian, pihak Sekutu menghubungi Panglima Divisi III Jenderal A.H Nasution meminta agar pasukan India tersebut diserahkan kembali kepada Sekutu. Nasution menolak. Bukan hanya untuk mengembalikan pasukan India semata, tetapi juga untuk mengadakan pertemuan dengan pihak Sekutu.
Serangan – serangan sporadis dari pasukan Indonesia dan kegagalan mencari penyelesaian di tingkat daerah membuat posisi Sekutu semakin terdesak. Sekutu memutar otak dengan melakukan pendekatan terhadap pihak petinggi pemerintahan RI. Pada tanggal 23 Maret 1946, mereka menyampaikan ultimatum kepada Perdana Menteri Syahrir agar selambat – lambatnya pada pukul 24.00 tanggal 24 Maret 1946 pasukan Indonesia sudah meninggalkan Bandung Selatan sejauh 10 sampai 11 kilometer dari pusat kota.
Menanggapi Ultimatum tersebut, Syahrir menugasi Syafruddin Prawiranegara dan Jenderal Mayor Didi Kartasasmita hadir ke Bandung. Baik Jenderal Mayor Nasution maupun aparat pemerintah menolak Ultimatum sebab, sangat mustahil memindahkan ribuan pasukan dalam waktu singkat. Mereka menemui Mayor Jenderal Hawthorn meminta agar batas Ultimatum diperpanjang. Sementara itu, pihak Sekutu terus menyebarkan pamflet berisi tentang berita Ultimatum tersebut. Sore hari tanggal 23 Maret 1946, Nasution ikut ke Jakarta bersama Syafruddin dan Didi Kartasasmita untuk menemui Perdana Menteri Syahrir.
Dengan alasan menyelamatkan Tentara Republik Indonesia (TRI) dari kehancuran, Syahrir mendesak Nasution agar memenuhi Ultimatum tersebut. Syahrir berpendapat bahwa TRI belum mampu menandingi kekuatan pasukan Sekutu. Esok harinya, Nasution kembali ke Bandung untuk sekali lagi melakukan negosiasi terkait penundaan pelaksanaan Ultimatum. Namun, tentara Sekutu tetap pada pendiriannya menolak penundaan Ultimatum. Sebaliknya, Nasution juga menolak tawaran Sekutu yang hendak meminjamkan seratus truk untuk membawa pasukan Indonesia ke luar kota.
Dalam pertemuan yang diadakan Nasution dengan para Komandan TRI para pemimpin laskar dan aparat pemerintahan dicapai kesepakatan untuk membumihanguskan Bandung sebelum kota itu ditinggalkan. Menurut rencana, bumi hangus akan dilakukan pada tanggal 24 Maret pukul 00.00. Ternyata, bumi hangus dilaksanakan lebih awal yakni pukul 21.00. Gedung pertama yang diledakkan ialah Bank Rakyat. Disusul dengan pembakaran tempat seperti Banceuy, Cicadas, Braga dan Tegalega. Anggota TRI membakar sendiri asrama – asrama mereka. Pada malam tanggal 24 Maret 1946 bukan hanya pasukan bersenjata yang meninggalkan kota Bandung dan seketika kota itu terbakar.
Sumber :
- Djanoed Poesponegoro, Marwati dan Nugroho Notosusanto. 2008. Sejarah Nasional Indonesia VI. Jakarta : Balai Pustaka.
- http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2372/peristiwa-bandung-lautan-api
Sejarah Singkat Peristiwa Bandung Lautan Api
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Wednesday, August 17, 2016
Pengaruh kebudayaan Cina sangat kuat terasa di wilayah Jawa Tengah, khususnya Kota Semarang. Keberadaan etnis Cina di Kota Semarang sangat erat kaitannya dengan sejarah koa ini. Pada masa lalu, Semarang merupakan kota bandar/pelabuhan yang ramai. Pelabuhan Tanjung Emas merupakan pelabuhan terbesar ketiga di Pulau Jawa setelah Tanjung Priok (Jakarta) dan Tanjung Perak (Surabaya). Banyak bangsa asing yang singgah ke Semarang untuk melakukan perdagangan. Salah satu bangsa asing yang singgah ke Semarang ialah bangsa Cina
Bangsa Cina yang pertama kali datang ke Semarang bernama Sam Poo Tay Djin yang juga dikenal sebagai Laksamana Cheng Ho pada sekitar tahun 1368. Dia berasal dari wilayah Yunan di daratan Cina dan merupakan utusan perdagangan dari Kerajaan Ming. Bersama Rombongannya, Laksamana Cheng Ho menetap di wilayah Simonangan, Semarang Barat (Saat ini dikenal sebagai Gedung Batu). Sejak saat itu, kawasan Gedung Batu dan sekitarnya merupakan konsentrasi permukiman etnis Tionghoa di Semarang. Kebudayaan para keturunan etnis Tionghoa ini memiliki andil besar dalam proses akulturasi dan asimilasi dengan kebudayaan setempat.
Bentuk akulturasi tertuang dengan jelas dalam keanekaragaman kuliner. Sejarah mencatat, tahu pong diperkenalkan oleh keturunan etnis Cina yang sudah lama menetap di Semarang. Secara harfiah, Tahu Pong memiliki arti “tahu kopong” atau tahu kosong. Secara tekstur, tahu tidak dibuat padat seperti tahu pada umumnya, sehingga Tahu Pong memiliki rongga pada bagian tengah. Maka dari itu, tahu ini diberi nama Tahu Pong. Tahu Pong termasuk makanan kecil atau camilan yang dapat dinikmati kapanpun. Sebagai teman makan Tahu Pong, biasanya tahu ini dihidangkan bersama cabe rawit dan sambal kecap/sambal petis. Para pedagang Tahu Pong di Semarang juga membuat variasi makanan lain dengan bahan dasar tahu pong seperti tahu pong kopyok telur dan tahu pong gimbal telur.
Sumber :
Bangsa Cina yang pertama kali datang ke Semarang bernama Sam Poo Tay Djin yang juga dikenal sebagai Laksamana Cheng Ho pada sekitar tahun 1368. Dia berasal dari wilayah Yunan di daratan Cina dan merupakan utusan perdagangan dari Kerajaan Ming. Bersama Rombongannya, Laksamana Cheng Ho menetap di wilayah Simonangan, Semarang Barat (Saat ini dikenal sebagai Gedung Batu). Sejak saat itu, kawasan Gedung Batu dan sekitarnya merupakan konsentrasi permukiman etnis Tionghoa di Semarang. Kebudayaan para keturunan etnis Tionghoa ini memiliki andil besar dalam proses akulturasi dan asimilasi dengan kebudayaan setempat.
Bentuk akulturasi tertuang dengan jelas dalam keanekaragaman kuliner. Sejarah mencatat, tahu pong diperkenalkan oleh keturunan etnis Cina yang sudah lama menetap di Semarang. Secara harfiah, Tahu Pong memiliki arti “tahu kopong” atau tahu kosong. Secara tekstur, tahu tidak dibuat padat seperti tahu pada umumnya, sehingga Tahu Pong memiliki rongga pada bagian tengah. Maka dari itu, tahu ini diberi nama Tahu Pong. Tahu Pong termasuk makanan kecil atau camilan yang dapat dinikmati kapanpun. Sebagai teman makan Tahu Pong, biasanya tahu ini dihidangkan bersama cabe rawit dan sambal kecap/sambal petis. Para pedagang Tahu Pong di Semarang juga membuat variasi makanan lain dengan bahan dasar tahu pong seperti tahu pong kopyok telur dan tahu pong gimbal telur.
Sumber :
- Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan. 2003. Ensiklopedi Makanan Tradisional (di Pulau Jawa dan Pulau Madura). Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan: Jakarta
- http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2362/sepotong-sejarah-tahu-pong
Sejarah Singkat Tahu Pong (makanan kecil atau camilan khas semarang)
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Tuesday, August 16, 2016
Terbang, pahadrahan dan sinoman. Perkumpulan tersebut beranggotakan orang-orang sekampung. Jumlahnya bisa dibedakan seperti perkumpulan terbang berjumlah 8 orang, paling sedkit 6 orang, perkumpulan pahadrahan berjumlah 20 orang paling sedikit 14 orang sedangkan perkumpulan sinoman berjumlah 20, paling sedkit 14 orang.
Pemimpin dalam kesatuan hidup adalah orang tua dan berwibawa dan juga sosial melebihi dari yang lainnya. Dalam pilihan mereka untuk memilih pemimpinnya jarang meleset, karena yang tidak mampu dalam memimpin akan menolak waktu dicalonkan. Tetapi jika yang merasa dan siap maka ia akan siap untuk jadi pemimpin.
Seorang pemimpin mempunyai tanggungjawab yang cukup berat, kalau melihat dari fungsinya. Pertama pemimpin harus dapat memelihara organisasinya sebaik mungkin, agar organisasi tidak bubar. Untuk melaksakan ini semua sudah tentu ia korban tenaga dan pikiran serta keuangan sekalipun jika diperlukan.
Perkumpulan yang ada dalam tiap-tiap kampung biasanya berfungsi sosial. Artinya tidak bersifat komersil. Seperti halnya orang di kampung ada yang memerlukan pahadrahan. Jika orang itu meminta kepada pemimpinnya untuk meminjam pahadrahan dalam perkawinan anaknya pada hari dan bulan yang sudah ditentukan. Maka pemimpin memberitahukan hal tersebut kepada anggotanya. Setelah selasai dipergunakan pemimpin organisasi itu tidak meminta upahnya. Hanya saja orang yang meminjam tadi yang memberikan bantuan terhadap organisasi itu berupa padi. Tetapi jika kampung lain yang meminjamnya biasanya dibicarakan terlebih dahulu ongkos sewanya, dalam arti
Perkumpulan berdasarkan adat, tidak terlalu organisatoris. Karena dalam satu kampung itu hanya ada satu saja yang diurus oleh orang-orang tertentu saja. Seperti perkumpulan kematian saja, sedang anggotanya sekampung. Ada juga kumpulan babakwainan ini bukan berarti pengurus tertentu terdiri dari ketua, sekretaris, pembantu dan lain-lain. Tetapi perkumpulan tersebut bersifat lokal dan yang ada hanya orang-orang tertentu yang menuhai (mengepalai) sesuai urusan seperti ada tutuha bagian pengawasan masak-memasak yang dilakukan laki-laki. Ada juga tutuha bagian membuat sambal atau yang mengolah rempah-rempah yang dilakukan kaum perempuan. Selain itu juga ada tutuha dekorasi/perhiasan –anak muda remaja dan sebagainya. Bila ada orang yang mengadakan perkawinan mereka itu yang menerima tugas-tugas sesuai dengan keahliannya.
Dasar perkumpulan tidak lain dari pada untuk melancarkan atau meringankan sesuatu pekerjaan berat bagi kampung yang mempunyai arti besar bagi masyarakat. Sebab tanpa ada mereka yang mengurus hal-hal yang disebutkan di atas, tidak mungkin dapat terlaksana dengan baik. Pemimpin dari pada urusan tersebut di atas yang mengepalai semua bagian itu dan biasanya ialah tutua kampung yang tugasnya hanya mengkoordinir.
Pada umumnya di dalam sebuah kampung masyarakatnya bersifat homogin, artinya hampir semua terdiri dari masyarakat tani. Adanya lapisa-lapisan masyarakat itu disebabkan karena perbedaan kecerdasan pola pikir, keinginan dan watak kondisi fisik pada umumnya. Maka ada yang disebut bubuhan atau turunan raja-raja, pedagang, ulama, petani dan orang yang terhutang. Tetapi lapisan masyarakat yang paling banyak adalah orang petani biasa yang rata-rata tiap keluarga kecil mereka punya sawah sendiri. Untuk golongan pedagang jumlahnya di dalam satu kampung cukup banyak. Karena peranannya membeli atau menukarkan dengan barang-barang keperluan dengan hasil pertanian petani. Sedangkan yang paling sedkit jumlahnya di dalam masyarakat adalah golongan raja-raja dan ulama, bahkan golongan ulama yang terkecil jumlahnya di dalam masyarakat dan tidak jarang hanya ada 4-5 orang saja.
Perubahan-perubahan golongan masyarakat yang sering terjadi ialah dari kaum tani menjadi golongan pedagang dan sebaliknya jarang terjadi. Tetapi dari golongan petani dapat pula menjadi ulama, karena hal pendidikan. Semua golongan tersebut yang tidak pernah terjadi perububahan menjadi golongan-golongan raja-raja dan sebaliknya golongan raja-raja tidak akan terjadi perpindahan golongan ke golongan lain. Golongan raja-raja dimaksudkan yang ada di daerah Kalimantan Selatan adalah golongan gusti-gusti, yang pada umumnya bertempat tinggal di daerah Martapura dan Amuntai.
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/1301/hubungan-sosial-dalam-kesatuan-hidup-suku-banjar ipi Tuesday, May 31, 2016 CB Blogger Indonesia
Pimpinan dalam kesatuan hidup.
Pemimpin dalam kesatuan hidup adalah orang tua dan berwibawa dan juga sosial melebihi dari yang lainnya. Dalam pilihan mereka untuk memilih pemimpinnya jarang meleset, karena yang tidak mampu dalam memimpin akan menolak waktu dicalonkan. Tetapi jika yang merasa dan siap maka ia akan siap untuk jadi pemimpin.
Seorang pemimpin mempunyai tanggungjawab yang cukup berat, kalau melihat dari fungsinya. Pertama pemimpin harus dapat memelihara organisasinya sebaik mungkin, agar organisasi tidak bubar. Untuk melaksakan ini semua sudah tentu ia korban tenaga dan pikiran serta keuangan sekalipun jika diperlukan.
Hubungan sosial dalam kesatuan hidup setempat.
Perkumpulan yang ada dalam tiap-tiap kampung biasanya berfungsi sosial. Artinya tidak bersifat komersil. Seperti halnya orang di kampung ada yang memerlukan pahadrahan. Jika orang itu meminta kepada pemimpinnya untuk meminjam pahadrahan dalam perkawinan anaknya pada hari dan bulan yang sudah ditentukan. Maka pemimpin memberitahukan hal tersebut kepada anggotanya. Setelah selasai dipergunakan pemimpin organisasi itu tidak meminta upahnya. Hanya saja orang yang meminjam tadi yang memberikan bantuan terhadap organisasi itu berupa padi. Tetapi jika kampung lain yang meminjamnya biasanya dibicarakan terlebih dahulu ongkos sewanya, dalam arti
Sama-sama tidak memberatkan kedua belah pihak
Perkumpulan berdasarkan adat, tidak terlalu organisatoris. Karena dalam satu kampung itu hanya ada satu saja yang diurus oleh orang-orang tertentu saja. Seperti perkumpulan kematian saja, sedang anggotanya sekampung. Ada juga kumpulan babakwainan ini bukan berarti pengurus tertentu terdiri dari ketua, sekretaris, pembantu dan lain-lain. Tetapi perkumpulan tersebut bersifat lokal dan yang ada hanya orang-orang tertentu yang menuhai (mengepalai) sesuai urusan seperti ada tutuha bagian pengawasan masak-memasak yang dilakukan laki-laki. Ada juga tutuha bagian membuat sambal atau yang mengolah rempah-rempah yang dilakukan kaum perempuan. Selain itu juga ada tutuha dekorasi/perhiasan –anak muda remaja dan sebagainya. Bila ada orang yang mengadakan perkawinan mereka itu yang menerima tugas-tugas sesuai dengan keahliannya.
Dasar perkumpulan tidak lain dari pada untuk melancarkan atau meringankan sesuatu pekerjaan berat bagi kampung yang mempunyai arti besar bagi masyarakat. Sebab tanpa ada mereka yang mengurus hal-hal yang disebutkan di atas, tidak mungkin dapat terlaksana dengan baik. Pemimpin dari pada urusan tersebut di atas yang mengepalai semua bagian itu dan biasanya ialah tutua kampung yang tugasnya hanya mengkoordinir.
Pada umumnya di dalam sebuah kampung masyarakatnya bersifat homogin, artinya hampir semua terdiri dari masyarakat tani. Adanya lapisa-lapisan masyarakat itu disebabkan karena perbedaan kecerdasan pola pikir, keinginan dan watak kondisi fisik pada umumnya. Maka ada yang disebut bubuhan atau turunan raja-raja, pedagang, ulama, petani dan orang yang terhutang. Tetapi lapisan masyarakat yang paling banyak adalah orang petani biasa yang rata-rata tiap keluarga kecil mereka punya sawah sendiri. Untuk golongan pedagang jumlahnya di dalam satu kampung cukup banyak. Karena peranannya membeli atau menukarkan dengan barang-barang keperluan dengan hasil pertanian petani. Sedangkan yang paling sedkit jumlahnya di dalam masyarakat adalah golongan raja-raja dan ulama, bahkan golongan ulama yang terkecil jumlahnya di dalam masyarakat dan tidak jarang hanya ada 4-5 orang saja.
Perubahan dalam stratafikasi sosial.
Perubahan-perubahan golongan masyarakat yang sering terjadi ialah dari kaum tani menjadi golongan pedagang dan sebaliknya jarang terjadi. Tetapi dari golongan petani dapat pula menjadi ulama, karena hal pendidikan. Semua golongan tersebut yang tidak pernah terjadi perububahan menjadi golongan-golongan raja-raja dan sebaliknya golongan raja-raja tidak akan terjadi perpindahan golongan ke golongan lain. Golongan raja-raja dimaksudkan yang ada di daerah Kalimantan Selatan adalah golongan gusti-gusti, yang pada umumnya bertempat tinggal di daerah Martapura dan Amuntai.
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/1301/hubungan-sosial-dalam-kesatuan-hidup-suku-banjar ipi Tuesday, May 31, 2016 CB Blogger Indonesia
Hubungan Sosial Dalam Kesatuan Hidup Suku Banjar
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Tuesday, May 31, 2016
Di lingkungan Keraton Yogyakarta dikenal ada beberapa jenis pusaka, di antaranya: senjata antara lain berupa tombak, keris, regalia, ampilan, panji-panji, gamelan, dan kereta. Pusaka-pusaka yang disebut sebagai Kagungan Dalem itu biasanya mempunyai nama, dan mempunyai gelar kehormatan, seperti Kanjeng Kiai, atau Kanjeng Nyai, bahkan Kanjeng Kiai Ageng untuk pusaka yang dipercaya mempunyai kekuatan magis paling besar. Pusaka keraton dipercaya bersifat sakral, dan memiliki kekuatan supranatural. Sebagian pusaka keraton diwariskan secara turun temurun, bahkan ada yang berasal dari Keraton Demak. Pusaka juga dapat berfungsi sebagai sarana pendukung upacara tradisi kerajaan/penguasa.
Benda-benda pusaka tersebut biasanya dibersihkan secara intensif sekali dalam setahun, yaitu pada bulan Sura dalam kalender Jawa. Ada pusaka yang dibersihkan hanya oleh sultan sendiri dengan mengambil tempat di keraton bagian dalam. Pusaka yang masuk dalam kategori ini antara lain Kanjeng Kiai Ageng Plered. Ada yang dibersihkan oleh saudara-saudara sultan, dan ada pula yang dibersihkan oleh para abdi dalem. Ada pusaka yang dibersihkan di tempat yang terjaga privasinya, tetapi ada pula yang dibersihkan di tempat terbuka dikunjungi oleh banyak orang, misalnya kereta-kereta kerajaan. Memang, ada sebagian khalayak yang berusaha memperoleh air pencuci kereta tersebut, dengan harapan mendapat berkah dari air atau bunga bekas pencuci benda-benda pusaka keraton yang dipandang sakral itu.
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2240/10-pusaka-keraton-yogyakarta-dan-pura-paku-alaman ipi Saturday, May 21, 2016 CB Blogger Indonesia
Benda-benda pusaka tersebut biasanya dibersihkan secara intensif sekali dalam setahun, yaitu pada bulan Sura dalam kalender Jawa. Ada pusaka yang dibersihkan hanya oleh sultan sendiri dengan mengambil tempat di keraton bagian dalam. Pusaka yang masuk dalam kategori ini antara lain Kanjeng Kiai Ageng Plered. Ada yang dibersihkan oleh saudara-saudara sultan, dan ada pula yang dibersihkan oleh para abdi dalem. Ada pusaka yang dibersihkan di tempat yang terjaga privasinya, tetapi ada pula yang dibersihkan di tempat terbuka dikunjungi oleh banyak orang, misalnya kereta-kereta kerajaan. Memang, ada sebagian khalayak yang berusaha memperoleh air pencuci kereta tersebut, dengan harapan mendapat berkah dari air atau bunga bekas pencuci benda-benda pusaka keraton yang dipandang sakral itu.
Beberapa pusaka Keraton Yogyakarta antara lain berikut ini.
- Keris
- Tombak
- Ampilan
- Regalia
- Panji-panji
- Gamelan
- Pelana Kuda
- Naskah
- Enceh
- Kereta Kerajaan
Sumber : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/2240/10-pusaka-keraton-yogyakarta-dan-pura-paku-alaman ipi Saturday, May 21, 2016 CB Blogger Indonesia
10 Pusaka Keraton dan Pura Paku Alaman Yogyakarta
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Saturday, May 21, 2016
Aluk Todolo atau Alukta adalah aturan tata hidup yang telah dimiliki sejak dahulu oleh masyarakat Suku Toraja, Sulawesi Selatan. Aturan tata hidup tersebut berkenaan dengan sistem pemerintahan, sistem kemasyarakatan, dan sistem kepercayaan.
Dalam hal keyakinan, penduduk Suku Toraja percaya kepada satu Dewa yang tunggal. Dewa yang tunggal itu disebut dengan istilah Puang Matua (Tuhan yang maha mulia). Meski begitu, penganut Aluk Todolo relatif terbuka terhadap modernisasi dan dunia luar. Mereka meyakini, aturan yang dibuat leluhurnya akan memberikan rasa aman, mendamaikan, menyejahterakan, serta memberi kemakmuran warga.
Walau terbuka bagi agama luar, warga sepakat, yang telah menganut selain Aluk Todolo wajib keluar dari Dusun Kanan. Tentu saja mereka tetap boleh berkunjung ke sana, tapi tak dapat tinggal lama.
Di luar penganut Aluk Todolo, sekalipun bangsawan dan memiliki banyak uang, mereka tidak boleh dimakamkan dengan ritual pa'tomate, upacara penguburan jenazah khas dusun. Penganut Aluk Todolo menjunjung tinggi kebenaran dan kejujuran. Mereka begitu tegas menerapkan aturan leluhur. Berani melanggar berarti bakal menyengsarakan warga dusun, misalnya mendatangkan petaka gagal panen. Semua kesalahan dan kecurangan berhadapan dengan hukum dan hal itu berlaku bagi semua, termasuk keluarga dekat, saudara jauh, atau pendatang.
Dalam mitos Toraja, leluhur orang Toraja datang dari surga dengan menggunakan tangga yang kemudian digunakan oleh suku Toraja sebagai cara berhubungan dengan Puang Matua, dewa pencipta. Alam semesta, menurut kepercayaan Aluk Todolo, dibagi menjadi dunia atas (surga) dunia manusia (bumi), dan dunia bawah. Pada awalnya, surga dan bumi menikah dan menghasilkan kegelapan, pemisah, dan kemudian muncul cahaya.
Dewa-dewa Toraja lainnya adalah Pong Banggai di Rante (Dewa Bumi), Indo' Ongon-Ongon (Dewi Gempa Bumi), Pong Lalondong (Dewa Kematian), Indo' Belo Tumbang (Dewi Pengobatan), dan lainnya.
Hewan tinggal di dunia bawah. Dilambangkan dengan tempat berbentuk persegi panjang yang dibatasi oleh empat pilar. Bumi adalah tempat bagi umat manusia, dan surga terletak di atas, ditutupi dengan atap berbetuk pelana.
Di dalam menjalankan ritualnya, Aluk Todolo mengenal dua macam yaitu: Upacara kedukaan disebut Rambu Solok dan Rambu Tuka sebagai upacara kegembiraan. Upacara Rambu Solok meiliputi tujuh tahapan, yaitu: Rapasan, Barata Kendek, Todi Balang, Todi Rondon, Todi Sangoloi, Di Silli, dan Todi Tanaan. Sementara itu, upacara Rambu Tuka pun meliputi tujuh tahapan, yaitu; Tananan Bua’, Tokonan Tedong, Batemanurun, Surasan Tallang, Remesan Para, Tangkean Suru, Kapuran Pangugan.
To minaa adalah pendeta Aluk Todolo yang dianggap sebagai pemegang kekuasaan di bumi yang kata-kata dan tindakannya harus dipegang baik dalam kehidupan pertanian maupun dalam upacara pemakaman.
Kepercayaan Aluk Todolo bukan hanya sistem keyakinan, tetapi juga merupakan gabungan dari hukum, agama, dan kebiasaaan. Aluk Todolo mengatur kehidupan bermasyarakat, praktik pertanian, dan ritual keagamaan. Tata cara Aluk Todolo bisa berbeda antara satu desa dengan desa lainnya. Satu hukum yang umum adalah peraturan bahwa ritual kematian dan kehidupan harus dipisahkan. Suku Toraja percaya bahwa ritual kematian akan menghancurkan jenazah jika pelaksanaannya digabung dengan ritual kehidupan. Kedua ritual tersebut sama pentingnya.
Aluk Todolo pernah menjadi tali pengikat masyarakat toraja yang begitu kuat, bahkan menjadi landasan kesatuan sang torayan yang sangat kokoh sehingga kemanapun orang toraja pergi akan selalu ingat kampung halaman, dan rindu untuk kembali kesana. Ikatan batin yang Sangtorayan yang begitu kokoh tentu saja antara lain adalah buah-buah dari tempaan Aluk Todolo itu. Karena itu kita patut prihatin bila aluk todolo itu kini nyaris lenyap diterpa arus dunia modern. Maka mari kita pikirkan bersama warisan leluhur yang begitu berharga ini.
Source : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/1020/aluk-todolo-kepercayaan-suku-toraja ipi Thursday, May 19, 2016 CB Blogger Indonesia
Dalam hal keyakinan, penduduk Suku Toraja percaya kepada satu Dewa yang tunggal. Dewa yang tunggal itu disebut dengan istilah Puang Matua (Tuhan yang maha mulia). Meski begitu, penganut Aluk Todolo relatif terbuka terhadap modernisasi dan dunia luar. Mereka meyakini, aturan yang dibuat leluhurnya akan memberikan rasa aman, mendamaikan, menyejahterakan, serta memberi kemakmuran warga.
Walau terbuka bagi agama luar, warga sepakat, yang telah menganut selain Aluk Todolo wajib keluar dari Dusun Kanan. Tentu saja mereka tetap boleh berkunjung ke sana, tapi tak dapat tinggal lama.
Di luar penganut Aluk Todolo, sekalipun bangsawan dan memiliki banyak uang, mereka tidak boleh dimakamkan dengan ritual pa'tomate, upacara penguburan jenazah khas dusun. Penganut Aluk Todolo menjunjung tinggi kebenaran dan kejujuran. Mereka begitu tegas menerapkan aturan leluhur. Berani melanggar berarti bakal menyengsarakan warga dusun, misalnya mendatangkan petaka gagal panen. Semua kesalahan dan kecurangan berhadapan dengan hukum dan hal itu berlaku bagi semua, termasuk keluarga dekat, saudara jauh, atau pendatang.
Dalam mitos Toraja, leluhur orang Toraja datang dari surga dengan menggunakan tangga yang kemudian digunakan oleh suku Toraja sebagai cara berhubungan dengan Puang Matua, dewa pencipta. Alam semesta, menurut kepercayaan Aluk Todolo, dibagi menjadi dunia atas (surga) dunia manusia (bumi), dan dunia bawah. Pada awalnya, surga dan bumi menikah dan menghasilkan kegelapan, pemisah, dan kemudian muncul cahaya.
Dewa-dewa Toraja lainnya adalah Pong Banggai di Rante (Dewa Bumi), Indo' Ongon-Ongon (Dewi Gempa Bumi), Pong Lalondong (Dewa Kematian), Indo' Belo Tumbang (Dewi Pengobatan), dan lainnya.
Hewan tinggal di dunia bawah. Dilambangkan dengan tempat berbentuk persegi panjang yang dibatasi oleh empat pilar. Bumi adalah tempat bagi umat manusia, dan surga terletak di atas, ditutupi dengan atap berbetuk pelana.
Di dalam menjalankan ritualnya, Aluk Todolo mengenal dua macam yaitu: Upacara kedukaan disebut Rambu Solok dan Rambu Tuka sebagai upacara kegembiraan. Upacara Rambu Solok meiliputi tujuh tahapan, yaitu: Rapasan, Barata Kendek, Todi Balang, Todi Rondon, Todi Sangoloi, Di Silli, dan Todi Tanaan. Sementara itu, upacara Rambu Tuka pun meliputi tujuh tahapan, yaitu; Tananan Bua’, Tokonan Tedong, Batemanurun, Surasan Tallang, Remesan Para, Tangkean Suru, Kapuran Pangugan.
To minaa adalah pendeta Aluk Todolo yang dianggap sebagai pemegang kekuasaan di bumi yang kata-kata dan tindakannya harus dipegang baik dalam kehidupan pertanian maupun dalam upacara pemakaman.
Kepercayaan Aluk Todolo bukan hanya sistem keyakinan, tetapi juga merupakan gabungan dari hukum, agama, dan kebiasaaan. Aluk Todolo mengatur kehidupan bermasyarakat, praktik pertanian, dan ritual keagamaan. Tata cara Aluk Todolo bisa berbeda antara satu desa dengan desa lainnya. Satu hukum yang umum adalah peraturan bahwa ritual kematian dan kehidupan harus dipisahkan. Suku Toraja percaya bahwa ritual kematian akan menghancurkan jenazah jika pelaksanaannya digabung dengan ritual kehidupan. Kedua ritual tersebut sama pentingnya.
Aluk Todolo pernah menjadi tali pengikat masyarakat toraja yang begitu kuat, bahkan menjadi landasan kesatuan sang torayan yang sangat kokoh sehingga kemanapun orang toraja pergi akan selalu ingat kampung halaman, dan rindu untuk kembali kesana. Ikatan batin yang Sangtorayan yang begitu kokoh tentu saja antara lain adalah buah-buah dari tempaan Aluk Todolo itu. Karena itu kita patut prihatin bila aluk todolo itu kini nyaris lenyap diterpa arus dunia modern. Maka mari kita pikirkan bersama warisan leluhur yang begitu berharga ini.
Source : http://kebudayaanindonesia.net/kebudayaan/1020/aluk-todolo-kepercayaan-suku-toraja ipi Thursday, May 19, 2016 CB Blogger Indonesia
KEPERCAYAAN SUKU TORAJA - ALUK TODOLO
Follow us on:
Bekas Kaki | Blog tentang cara root android,tutorial android juga beberapa tips android. Serta beberapa artikel umum seperti kesehatan,kebudayaan,fakta.
at
Thursday, May 19, 2016
